По уставу Вселенской Православной Церкви накануне праздника Святой Пятидесятницы (Троицы) совершается заупокойное богослужение.

Этот день называется Троицкой родительской субботой, которая в этом году приходится на 30 мая. Это поминовение усопших ведет свое начало с апостольских времен. В словах св. ап. Петра, произнесенных в день Пятидесятницы, есть важное указание на начало обычая поминовения усопших. Апостол в этот день, обращаясь к иудеям, говорит о Воскресшем Спасителе: Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти (Деян. 2, 24). А постановления Апостольские повествуют нам о том, как апостолы, исполняясь Духом Святым в Пятидесятницу, проповедовали иудеям и язычникам Спасителя нашего Иисуса Христа Судиею живых и мертвых. Поэтому Святая Церковь издревле призывает нас совершать перед днем Пресвятой Троицы поминовение всех от века усопших благочестивых праотец, отец, братий и сестер наших.

У Бога все живы, - это выражение мы очень часто слышим. Как правильно это понимать, как нужно молиться об усопших и почему это надо делать – с такими вопросами мы обратились к иеромонаху Иакову (Тупикову), благочинному Новоспасского ставропигиального мужского монастыря.

- Почему надо молиться об усопших?

Конечно, можно и нужно говорить о необходимости молитвы за усопших. Но мне, прежде всего, хотелось бы сказать о том, почему такая молитва вообще имеет место в Церкви, почему мы можем молиться о почивших, какое у нас есть на то духовное основание и духовное право.

Церковь Христова - это такое уникальное живое единство любви, сравнить с которым очень сложно что-либо ещё существующее на земле или на Небе. Апостол Павел нашёл удивительно верное и точное определение Церкви, он выразил её суть буквально в двух словах: Церковь - это Тело Христово. И вот, в этом не абстрактном, а совершенно реальном Богочеловеческом Теле мы - христиане всех веков, - связаны самым наитеснейшим образом друг с другом в Боге. И прежде всего, это духовное единство и связь и подвигает нас, даёт нам основание и повод молиться за почивших наших братьев и сестёр.

И если мы едины, - а единство в любви это и есть полнота общей жизни, когда в Боге у нас всё общее, нет ничего обособленного и эгоистичного, - то любовь единства и понуждает нас просить о тех, чьи души уже разлучились с телом. Дело в том, что мы, живущие в этом мире, можем свободно и непринуждённо проявлять свою любовь по отношению ко всем людям, проявлять её деятельно или в молитве. Почившие же души, после разлучения с телом, находятся в состоянии ожидания, в состоянии, которое скорее можно сравнить с покоем, если человек скончался в мире с Богом и Церковью, или с тревожным и мучительным томлением ожидания страха последнего Суда, если человек скончался в состоянии страстном и немирном. И это состояние ожидания у почивших не позволяет им что-либо уже изменить для себя. Исключение, пожалуй, составляют лишь особые люди - друзья Божии, угодившие ему при жизни своей и ставшие святыми, они имеют и за гробом деятельное соучастие о промысле Божием о Церкви и обо всём мире.

А за всех остальных умерших просит Церковь, просит в молитвах, которые Богу угодны, как возможность умножения любви и её проявление. Это можно сравнить с уходом за парализованным больным, который нам дорог, но сам уже не может пошевелить рукой, чтобы что-то сделать для себя. И тогда любовь и заботы его родных компенсирует эту немощь болезни.

- Как правильно поминать усопших?

Поминание - это добрая память, это своего рода наше благословение тех, кто уже ушёл в мир иной. И имея в сердце доброе чувство любви и желания добра к кому-то, мы имеем возможность попросить Бога о том, чтобы и Он помянул этих людей, говоря по-человечески, вспомнил их. А если Бог вспоминает, то это уже совершенное воспоминание, это уже дарование жизни.

Помните, ещё недавно мы слышали евангельские слова мудрого разбойника: "Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем?" И результат такой вот памяти Божией - вечное спасение человека, который только лишь попросил его помянуть. Поэтому, если говорить о правильном поминовении усопших, то нам следует, прежде всего, от сердца пожелать им добра в Боге, а уже затем попросить Господа о помощи им, о даровании им Царства Небесного, о добром ответе на последнем, Страшном, суде. Практически же молитва за почивших может быть или личной, домашней, или в храме, за богослужением.

- Есть ли преимущества молитв о наших родных и близких в храме?

Такие преимущества, несомненно, есть. И, главное преимущество в том, что Таинство Евхаристии, участвуя в котором, мы сами входим в таинственное пространство вечной Божественной Литургии и вводим молитвой в него наших близких живых и усопших, является самым действенным и важным в нашей жизни поминовением. Подавая поминальные записки на проскомидию, мы усваиваем себя и ближних наших Христу, содействуем соединению их с Ним в Его Церкви. И сами получаем, конечно, через такую молитву большую пользу.

Но и в целом, помимо Таинства Литургии, наша молитва в храме намного действеннее молитвы домашней, которая тоже, несомненно, важна по заповеди Христа. Святые Отцы в своих поучениях говорят, что один поклон в храме Божием с искренним чувством и просьбой к Богу ценнее множества поклонов и молитв келейных. Думаю, связано это с тем, что храм Божий - не просто здание, где мы молимся, это образ Царства Небесного, это Небо на земле, икона Горнего мира.

- А как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии?

Проскомидия - это подготовительная часть Литургии. На ней приготовляется всё необходимое для совершения этого великого Таинства. В том числе, священник из просфор вынимает специальным копием частицы, которые потом, в конце Литургии, погружаются в Кровь Христову. Эти частицы вынимаются в память православных христиан, живых и усопших. То есть, за Литургией Церковь молится о соединении вечном всех христиан в Боге, и в частности, конкретных из них, тех, кого именно мы, сейчас, помним и любим. А практически это выражается в тех священнодействиях, о которых мы говорим.

- Что такое помянник и церковная записка «О здравии» и «О упокоении»?

Помянник или записки, которые мы подаём в алтарь на Богослужении, имеют чисто практическое значение памятки. Это наше свидетельство о том, что именно таких-то и таких-то православных христиан мы хотели бы помянуть, просим Бога о них, напоминаем Ему и Церкви, что они, эти люди, не чужды единства церковного, что они живут или почили в этом единстве, хоть и имеют нужду в молитвенной помощи. Вот поэтому, на проскомидии нельзя поминать неправославных христиан или отлучивших себя от Церкви своей непримиримой позицией вражды и богоборчества. Не можем мы поминать также и самовольно лишивших себя жизни, их мы в своём сознании предаём на милость и любовь Самого Бога, проявляя послушание Церкви, не позволяющей нам дерзать молиться о них и поминать на Литургии.

- Правда ли, что только один раз в году, в Троицкую родительскую субботу, можно молиться за самоубийц?

Такое нецерковное мнение бытует, думаю, по причине неверно понимаемых слов заупокойного богослужения в этот день. В каноне на утрене Родительской субботы перечисляются все виды смерти, в том числе и несчастные случаи: невольные удавления, гибель утонувших, другие трагические кончины. Но всё это предполагает, конечно, не самовольное лишение себя жизни, а невольную смерть в результате непредвиденных бедствий и несчастий. Очень понятно желание людей проявить свою любовь через церковное поминовение таких родственников, но мудрость и любовь Церкви несоизмеримо выше и глубже наших чувств и желаний, лучше её во всём слушать и доверять ей.

- Как часто следует подавать записки для поминания?

Каждый день, дарованный нам Богом, в богослужебной практике символизирует всю историю мироздания. Дневной круг богослужения символически охватывает буквально всё: создание мира, грехопадение, Боговоплощение, спасительный подвиг Христа и даже эсхатологические события будущего конца вселенной. Божественная Литургия - это кульминация, итог всего в богослужении. Она и сама уже является вечностью во времени, открывает нам Царство Божие уже здесь, на земле. И, конечно, если Литургия служится Церковью ежедневно, то и поминовение во всём мире, во всех Поместных Православных Церквях, происходит ежедневно и непрерывно. Поэтому, если у кого есть такая счастливая возможность участвовать в этом, то непременно её нужно использовать. А если нет, то всё делается по возможности, по усердию и по любви нас с вами.

- Как возможно и нужно ли воспитывать «любовь к отеческим гробам»?

Духовное здоровье нации, того или иного народа, можно определить по многим признакам. Но один из них - это отношение к своим предкам и к их праху. Если мы пренебрегаем своими предками, то у нас не будет и будущего, у нас не будет потомков, таких, которые смогут сохранить хоть что-то из наследия своих предшественников, сохранить свою веру, свою культуру, свою принадлежность к вечности, с которой и связывают людей их отцы и праотцы. А ведь именно они сохранили для нас богатство веры и великой культуры духа, именно им мы должны быть благодарны за то, что существуем на земле и можем наследовать жизнь вечную на Небе.

Поэтому, вопрос Ваш скорее риторический, для любого русского и православного человека он из разряда наиважнейших вопросов смысла его жизни. Ведь любовь к почившим предкам может и должна как-то выражаться внешне. Внутренне мы молимся о них, а внешнее выражение любви к ним - это и есть бережное отношение к праху, к могилам, к кладбищам соотечественников в целом, к местам захоронения, скажем, погибших воинов. Человек - это душа и тело, и после смерти тело отходит в землю, откуда и было взято, а душа идёт в мир иной. Но в последний день воскреснут именно почившие наши тела, они будут воссозданы Богом, преобразятся и изменятся, но это будут именно наши тела, прожившие с нами эту жизнь.